首先在海德格尔看来，人们在从事技术活动的过程中是并不需要关心技术的本质问题的。因此，对技术的本质进行追问，并指出这是一个技术之外的哲学问题。后来经过一系列艰深的推理论证，海德格尔认为：在古希腊时期，技术曾作为一种技艺和艺术，是一种认识方式，一种让显露的方式，使“存在物从遮蔽中而特地进入其显象的显露中去，技术，从来不指制作活动”。

此外，海德格尔还认为，技术在本质上已成为一种“框架”。也就是说，技术成为框架似的完全束缚着人，束缚着人的视野，使人只知道从事技术的制造和生产，这种原来人类认识世界的去蔽方式，现在反而使人受其制约和束缚，成为遮蔽的主要表现。

海德格尔老子

历史上的海德格尔是二十世纪西方最著名的哲学家之一。但是相比之下，他对于我们东方人特别是中国人来说，一样也具有着特殊的意义。据说，他曾经想与中国的一名学者人合作将《道德经》翻译成德文，但最终以失败告终。当然这一结果，并不阻碍我们将海德格尔和老子的思想联系起来。其中“存在”与“道”不仅是两位哲学家思维成果的对比，也是东西方哲学思想的一次大碰撞。

海德格尔

首先在哲学上，海德格尔来自悠久遥远的地方，并且把赫拉克里特、柏拉图、康德等人视为同时代，与他们十分亲近，以至于使海德格尔能够聆听到这些前贤们的未尽之语，并且将它们表达出来。此外，海德格尔认为人的存在只是一种存在者的现象，传统哲学所探究的是把人作为存在的主体，人以外的事物都是探究的非主体。而海德格尔则打破了这种传统观念，以“存在论地存在”反驳了人的主体意义。认为人的“存在”被称为“生存”。而老子在道德经中，认为“道”是人类围绕的中心，万事万物跟随道的变化而变化，万事万物的情状也是由“道”得知。

此外，在《形而上学是什么》一文中，海德格尔还曾对“无”作过重要的形而上学思考，他不仅指出了传统形而上学中的“存在之存在”原本就是“无”，而且还认为，传统形而上学的主要缺点恰恰就是没有好好研究这个“无”。而孔子又在道德经中说过这样的一句话，认为“天下万物生于有，有生于无”，也就说明了“无”才是万物之初。