王阳明是中国古代最有影响力的思想家之一，是心学的集大成者，他被称为儒学“第一完人”，他的心学是明代中期以后最有影响力的儒家学派。从理论渊源来看，王阳明的心学继承了先秦儒学和宋代理学思想，汲取了孟子的“心”思、禅宗的“心”境和陆九渊的“心”本思想，这些。

　　孟子的“心”思主要包括两方面的含义，一方面是将“心 ”与治理国家联系起来，指的是百姓对君王的拥戴之心，比如“桀纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。”另一方面，心也表现为对正义、公正、善意的追求，比如“仁心”。王阳明汲取了孟子“心”思学说中的后一种，即“心”之良善，在王阳明的心学体系中，儒家的“仁、义、礼、智、信”等包含在其中，“心”即包含了“良知”，熊十力曾评价“儒者之学，唯有阳明善承孟子。”另外，王阳明早年钻研佛学，受到了禅宗“明心见心见性”的阐发，这一“明心见性”也影响到了他的心学。王阳明看到了陆九渊“本心”与程朱理学的分歧点，因而结合了陆九渊的“心”学和朱熹的“理”学，在此基础上形成了自己的“心”学体系。

　　在王阳明的心学体系中，偏重于对心体的阐发，强调的是良知的真诚，在孟子“心以言性”的基础上提出了“心即理也”，在王阳明看来，“心之本体即是性，性即是理。”“理”即在于心中，凸显的是“心”的作用和地位。此外，王阳明还倡导“学贵得之心”，也就是说，王阳明主张通过个体内在的良知来认识世界、感悟世界，并藉此作出道德抉择，这就冲破了程朱理学的束缚作用，倡导个人的思想自由和个性解放，带动了明中晚期的个性解放思潮。王阳明主张本体与工夫的统一，他的“致良知”便是最好的反映，“良知”被赋予了本体的意义，“致”可理解为是后天的工夫，也就是说良知为人们的道德追求提供了内在根据，但要完全呈现出来还需要借助后天的工夫。

　　不过，王阳明的心学思想还是侧重于内在的反省，忽视了对外向性的认知，也就是轻视了知识的学习，因而受到了许多学者的批评。因而在明中后期兴起了王学修正运动，对王学进行修正和反思，因而催生出了“显学”。